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Martin Heidegger

Être et temps : § 40. L’affection fondamentale de l’angoisse comme ouverture privilégiée du Dasein.

Traduction par Emmanuel Martineau

sábado 16 de julho de 2011

        

C’est une possibilité d’être du Dasein   qui doit nous donner une « révélation » ontique   sur lui-même en tant qu’étant. Une révélation n’est possible que dans l’ouverture   propre au Dasein  , ouverture qui se fonde dans l’affection   et le comprendre  . Dans quelle mesure   l’angoisse   est-elle une affection insigne   ? Comment le Dasein y est-il transporté par son propre   être devant lui-même de telle manière que l’étant   ouvert dans l’angoisse puisse comme tel être déterminé d’une manière phénoménologiquement satisfaisante en son être, ou tout au moins qu’une telle détermination puisse être convenablement préparée ?

Dans l’intention de pénétrer jusqu’à l’être de la totalité du tout structurel, nous prendrons pour point   de départ les analyses concrètes de l’échéance qui viennent d’être présentées. L’identification au On et au « monde   » de la préoccupation manifeste   quelque chose   comme une fuite du Dasein devant lui-même comme pouvoir-être-Soi-même authentique  . Néanmoins, ce phénomène de la fuite du Dasein devant lui-même et son authenticité semble aussi peu approprié que possible pour servir de sol   phénoménal à la recherche   qui suit : dans cette fuite, en effet  , le Dasein ne se transporte précisément pas devant lui-même ! Conformément à la tendance   la plus propre de l’échéance, le détournement écarte du Dasein. Certes, et pourtant, face à de tels phénomènes, la recherche   doit se garder de confondre la caractérisation ontico-existentielle avec l’interprétation ontologico-existentiale  , ou de perdre de vue   quelles fondations   phénoménales positives celle-là offre à celle-ci.

Existentiellement, l’authenticité de l’être-Soi-même est sans doute refermée et refoulée dans l’échéance, mais cette fermeture est seulement la privation d’une ouverture qui se manifeste phénoménalement dans le fait   même que la fuite du Dasein est fuite devant lui-même. Dans le devant-quoi   de la fuite, le Dasein se « confronte » justement à lui. C’est seulement dans la mesure où le Dasein, ontologiquement, est essentiellement transporté devant lui-même par l’ouverture qui lui appartient en général, qu’il peut fuir devant lui. Bien sûr, dans cette diversion échéante, le devant-quoi de la peur   n’est pas saisi, pas plus   qu’il n’est [185] expérimenté dans la conversion correspondante. En revanche, dans la diversion, il est ouvert par lui « là ». Le détournement ontico-existentiel   donne phénoménalement, sur la base de son caractère d’ouverture, la possibilité de saisir   ontologico-existentialement le devant-quoi de la fuite comme tel. À l’intérieur même de l’« écart » ontique impliqué par le détournement, le devant-quoi de la fuite peut être compris et porté au concept   dans une « conversion » qui l’interprète phénoménologiquement.

Dès lors, en s’orientant sur le phénomène de l’échéance, l’analyse ne s’interdit nullement d’expérimenter ontologiquement quelque chose au sujet   du Dasein qui est ouvert en lui. Bien au contraire : c’est alors que l’interprétation échappe le mieux au danger   de se livrer à une auto-saisie artificielle du Dasein. Tout ce qu’elle accomplit, c’est l’explication   de ce que le Dasein ouvre lui-même ontiquement. Plus est originaire   le phénomène qui fonctionne méthodiquement comme affection ouvrante, et plus s’accroît la possibilité de pénétrer, en l’accompagnant et le poursuivant interprétativement au sein   d’un comprendre affecté, jusqu’à l’être du Dasein. Or que l’angoisse ait une telle fonction  , c’est ce que nous affirmons tout d’abord.

Pour aborder   l’analyse de l’angoisse, nous ne sommes pas tout à fait démunis. Sans doute, son mode   de connexion   ontologique   avec la peur demeure encore obscur, même si une parenté phénoménale de l’une et l’autre est manifeste : un indice en est le fait que les deux phénomènes demeurent le plus souvent indistincts, et que l’on appelle angoisse ce qui est peur et peur ce qui a le caractère de l’angoisse. Tentons maintenant de percer progressivement jusqu’au phénomène de l’angoisse.

Nous avons nommé l’échéance du Dasein sur le On   et le « monde » de la préoccupation une « fuite » devant lui-même. Cependant, tout recul devant..., tout détournement de... n’est pas nécessairement fuite. C’est le recul, fondé dans la peur, devant ce que la peur ouvre, devant le redoutable  , qui a le caractère de la fuite. L’interprétation de la peur comme affection l’a montré : le devant-quoi de la peur est à chaque fois un étant intramondain  , faisant approche vers   la proximité à partir d’une contrée déterminée, importun  , mais pouvant aussi bien rester éloigné. Or dans l’échéance, le Dasein se détourne de lui-même. Le devant-quoi de ce recul doit en général avoir le caractère de la menace, et pourtant, c’est un étant de même mode d’être que l’étant même qui recule, c’est le Dasein lui-même. Le devant-quoi de ce recul ne peut donc pas être saisi comme du « redoutable », puisque le redoutable ne fait jamais encontre que comme étant intramondain. La menace qui peut seule être « redoutable » [186] et qui est découverte dans la peur provient toujours de l’étant intramondain.

Par suite, le détournement propre à l’échéance n’est pas non plus une fuite qui se fonderait sur la peur devant un étant intramondain. Un tel caractère dérivé de fuite revient si peu à ce détournement que tout au contraire il se tourne vers l’étant intramondain en tant qu’il s’identifie à lui. Le détournement de l’échéance se fonde bien plutôt dans l’angoisse, qui à son tour rend tout d’abord possible la peur.

Pour comprendre cette idée de la fuite échéante du Dasein devant lui-même, il faut se rappeler l’être-au-monde comme constitution   fondamentale de cet étant. Le devant-quoi de l’angoisse est l’être-au-monde comme tel. Comment ce devant quoi l’angoisse s’angoisse se distingue-t-il de ce devant quoi la peur prend peur ? Réponse : le devant-quoi de l’angoisse n’est pas un étant intramondain. Dès lors, ce n’est plus de celui-ci qu’il peut retourner. La menace n’a pas le caractère d’une importunité déterminée qui frapperait l’étant, menace du point de vue déterminé d’un pouvoir-être factice   particulier. Le devant-quoi de l’angoisse est complètement indéterminé. Non seulement cette indéterminité laisse factuellement indécis quel étant intramondain menace, mais elle signifie qu’en général ce n’est pas l’étant intramondain qui est « pertinent ». Rien de ce qui est à-portée-de-la-main   et sous-la-main   à l’intérieur du monde ne fonctionne comme ce devant-quoi l’angoisse s’angoisse. La totalité de tournure   de l’à-portée-de-la-main et du sous-la-main découverte de manière intramondaine est comme telle absolument sans importance. Elle s’effondre. Dans l’angoisse ne fait encontre ni   ceci ni cela dont il pourrait retourner en tant que menaçant.

C’est pourquoi l’angoisse ne « voit » pas non plus d’« ici » et de « là-bas » déterminé à partir duquel le menaçant fait approche. Que le menaçant ne soit nulle part, cela caractérise le devant-quoi de l’angoisse. Celle-ci ne « sait pas » ce qu’est ce devant-quoi elle s’angoisse. Mais « nulle part » ne signifie point rien : il implique la contrée en général, l’ouverture d’un monde en général pour l’être-à essentiellement spatial  . Par suite, le menaçant ne peut pas non plus faire approche   à l’intérieur de la proximité à partir d’une direction déterminée, il est déjà « là » - et pourtant nulle part, il est si proche qu’il oppresse et coupe le souffle - et pourtant il n’est nulle part.

Dans le devant-quoi de l’angoisse devient manifeste le « rien et nulle part ». La [187] saturation   [NT: Cf. supra, p. [74].] du rien et nulle part intramondain signifie phénoménalement ceci : le devant-quoi de l’angoisse est le monde comme tel. La complète non-significativité qui s’annonce   dans le rien et nulle part ne signifie pas l’absence   de monde, elle veut dire que l’étant intramondain est en lui-même si totalement non-pertinent que, sur la base de cette non-significativité de l’intramondain, il n’y a plus que le monde en sa mondanéité pour s’imposer.

Ce qui oppresse, ce n’est pas ceci et cela, pas non plus la somme   totale du sous-la-main, mais la possibilité de l’à-portée-de-la-main en général, c’est-à-dire le monde lui-même. Lorsque l’angoisse s’est apaisée, le parler   quotidien   a coutume de dire : « au fond, ce n’était rien ». Cette formule touche en effet ontiquement ce que c’était. Le parler quotidien porte sur une préoccupation pour, et une discussion   sur l’à-portée-de-la-main. Ce devant-quoi l’angoisse s’angoisse, ce n’est rien de l’étant à-portée-de-la-main intramondain. Mais ce rien de l’étant à-portée-de-la-main que le parler quotidien circon-spect comprend seul n’est pas un rien total. Le rien d’être-à-portée-de-la-main se fonde dans le « quelque chose » le plus originel, dans le monde. Mais le monde appartient ontologiquement de manière essentielle à l’être du Dasein comme être-au-monde. Si par conséquent c’est le rien, c’est-à-dire le monde comme tel qui se dégage comme le devant-quoi de l’angoisse, cela veut dire que ce devant-quoi l’angoisse s’angoisse est l’être-au-monde lui-même.

Le s’angoisser   ouvre originairement et directement le monde comme monde. Le Dasein ne commence pas par exemple par faire réflexivement abstraction de l’étant intramondain afin de ne plus penser   qu’au monde devant lequel ensuite l’angoisse va   prendre naissance  , mais c’est l’angoisse comme mode de l’affection qui, la première, ouvre le monde comme monde. Ce qui ne signifie pourtant pas que dans l’angoisse la mondanéité du monde soit conçue.

L’angoisse n’est pas seulement angoisse devant..., mais, en tant qu’affection, angoisse en-vue-de   [1]... Ce en-vue-de, ce pour-quoi l’angoisse s’angoisse n’est pas un mode d’être déterminé, une possibilité déterminée du Dasein. Car la menace, étant elle-même indéterminée, ne peut donc pas percer - en le menaçant - jusqu’à tel ou tel pouvoir-être facticement concret. Ce pour-quoi l’angoisse s’angoisse est l’être-au-monde lui-même. Dans l’angoisse, l’à-portée-de-la-main intramondain, et en général l’étant intramondain, sombre. Le « monde » ne peut plus rien offrir, et tout aussi peu l’être-Là-avec d’autrui. L’angoisse ôte ainsi au Dasein la possibilité de se comprendre de manière échéante à partir du « monde » et de l’être-explicité public  . Elle rejette le Dasein vers ce pour-quoi il s’angoisse, vers son pouvoir-être-au-monde authentique. L’angoisse isole le Dasein vers son être-au-monde le plus propre, qui, en tant que compréhensif, se projette essentiellement vers des possibilités. Par [188] suite, avec le pour  -quoi [en-vue-de-quoi  ] du s’angoisser, l’angoisse ouvre le Dasein comme être-possible, plus précisément comme ce qu’il ne peut être qu’à partir de lui-même, seul, dans l’isolement  .

L’angoisse manifeste dans le Dasein l’être-pour le pouvoir-être le plus propre, c’est-à-dire l’être-libre pour la liberté du se-choisir  -et-se-saisir-soi-même. L’angoisse place   le Dasein devant son être-libre-pour (propensio in...) l’authenticité de son être en tant que possibilité qu’il est toujours déjà. Or c’est en même temps à cet être que le Dasein comme être-au-monde est remis.

Ce pour-quoi [en-vue-de-quoi] l’angoisse s’angoisse se dévoile comme ce devant-quoi elle s’angoisse : l’être-au-monde. L’identité du devant-quoi de l’angoisse et de son pour-quoi s’étend même jusqu’au s’angoisser lui-même. Car celui-ci est en tant qu’affection un mode fondamental de l’être-au-monde. L’identité existentiale de l’ouvrir   avec l’ouvert, identité telle qu’en cet ouvert le monde est ouvert comme monde, l’être-à comme pouvoir-être isolé, pur, jet  é, atteste qu’avec le phénomène de l’angoisse c’est une affection insigne qui est devenue le thème de l’interprétation. L’angoisse isole et ouvre ainsi le Dasein comme « solus ipse ». Ce « solipsisme » existential  , pourtant, transporte si peu une chose-sujet isolée dans le vide   indifférent d’une survenance   sans-monde qu’il place au contraire le Dasein, en un sens   extrême, devant son monde comme monde, et, du même coup, lui-même devant soi-même comme être-au-monde.

Que l’angoisse comme affection fondamentale ouvre effectivement selon cette guise  , la preuve la plus immédiate nous en est à nouveau apportée par l’explicitation   quotidienne du Dasein et le bavardage  . L’affection, avons-nous dit en effet plus haut, manifeste « où l’on en est ». Dans l’angoisse, « c’est inquiétant », « c’est étrange ». Ici s’exprime d’abord l’indétermination spécifique de ce auprès de quoi le Dasein se trouve dans l’angoisse : le rien et nulle part. Mais ce caractère inquiétant, cette étrang(èr)eté signifie en même temps le ne-pas-être-chez-soi. En livrant la première indication   phénoménale de la constitution fondamentale du Dasein et en clarifiant le sens existential de l’être-à par opposition à la signification   catégoriale de l’« intériorité », nous avons déterminé le Dasein comme habiter auprès..., être familier   avec... [2] Ensuite, ce caractère de l’être-à fut manifesté plus concrètement par la publicité concrète du On, qui apporte le calme de l’auto-sécurité, l’« évidence   » du « chez soi » dans la quotidienneté médiocre du Dasein [3]. L’angoisse, au contraire, ramène le [189] Dasein de son identification échéante au « monde ». La familiarité quotidienne se brise. Le Dasein est isolé, mais comme être-au-monde. L’être-à revêt la « modalité » existentiale du hors-de-chez-soi. Ce n’est pas autre chose que veut dire l’expression   d’« étrang(èr)eté ».

Ce devant-quoi fuit l’échéance comme fuite devient désormais visible phénoménalement. Elle fuit non pas devant l’étant intramondain, mais au contraire justement vers lui, comme vers l’étant auprès duquel la préoccupation, perdue dans le On, peut se tenir dans une familiarité rassurée. La fuite échéante dans le chez-soi de la publicité est fuite devant le hors-de-chez-soi  , c’est-à-dire l’étrang(èr)eté qui se trouve dans le Dasein en tant qu’être-au-monde jeté, remis à lui-même en son être. Cette étrang(èr)eté traque incessamment le Dasein et menace, quoiqu’implicitement, sa perte   quotidienne dans le On. Cette menace peut facticement s’assortir d’une totale sécurité et autarcie de la préoccupation quotidienne. L’angoisse peut monter dans les situations les plus anodines. Il n’est pas non plus besoin de cette obscurité où, communément, l’étrang(èr)eté se produit plus facilement. Car dans l’obscurité, il n’y a en effet, en un sens fort. « rien » à voir - ce qui n’empêche justement que le monde est encore « là », et de façon plus insistante.

Que nous avons interprété ontologico-existentialement l’étrang(èr)eté du Dasein comme la menace qui touche le Dasein à partir de lui-même, cela ne revient pas à affirmer que l’étrang(èr)eté, dans l’angoisse factice, soit toujours déjà comprise en ce sens. Le mode quotidien sur lequel le Dasein comprend l’étrang(èr)eté est le détournement échéant, qui « aveugle » le hors-de-chez-soi. Cependant, la quotidienneté de cette fuite le montre phénoménalement : à l’être-au-monde, à cette constitution essentielle du Dasein, qui, en tant qu’existentiale, n’est jamais sous-la-main, mais elle-même toujours en un mode du Dasein factice, c’est-à-dire une affection, appartient l’angoisse comme affection fondamentale. L’être-au-monde rassuré-familier est un mode de l’étrang(èr)eté du Dasein et non pas l’inverse. Le hors-de-chez-soi doit être conçu ontologico-existentialement comme le phénomène plus originaire.

Et c’est seulement parce que l’angoisse détermine toujours déjà de façon latente l’être-au-monde que celui-ci, en tant qu’être préoccupé-affecté auprès du « monde », peut prendre peur  . La peur est une angoisse échue sur le « monde », inauthentique   et comme telle retirée à elle-même. [190] D’ailleurs, facticement, même la tonalité de l’étrang(èr)eté reste le plus souvent existentiellement mécomprise. De plus, l’angoisse « authentique », du fait de la prépondérance de l’échéance et de la publicité, est rare. Souvent, l’angoisse est conditionnée « physiologiquement ». Ce fait, en sa facticité, est un problème ontologique, il ne fait pas seulement difficulté quant à sa causalité et son déroulement ontique. Le déclenchement physiologique de l’angoisse n’est possible que parce que le Dasein s’angoisse au fond de son être.

Plus rare encore que le fait existentiel   de l’angoisse authentique sont les tentatives d’interpréter ce phénomène en sa constitution et sa fonction ontologico-existentiales fondamentales. Les raisons s’en trouvent en partie dans l’omission de l’analytique existentiale   du Dasein en général, mais plus spécialement dans la méconnaissance   du phénomène de l’affection [4]. Toutefois, la rareté factice du phénomène de l’angoisse ne peut rien contre le fait qu’il est particulièrement approprié à assumer   pour l’analytique   existentiale une fonction méthodique fondamentale. Bien au contraire, cette rareté du phénomène indique que le Dasein, qui demeure le plus souvent recouvert pour lui-même en son authenticité par l’être-explicité public du On, demeure ouvrable en son sens originaire dans cette affection fondamentale.

Certes, il appartient à l’essence   de toute affection d’ouvrir à chaque fois l’être-au-monde plein selon tous ses moments constitutifs (monde, être-à, Soi-même). Néanmoins, s’il [191] y a dans l’angoisse la possibilité d’un ouvrir privilégié, c’est parce que l’angoisse isole. Cet isolement ramène le Dasein de son échéance et lui rend l’authenticité et l’inauthenticité manifestes en tant que possibilités de son être. Ces possibilités fondamentales du Dasein qui est à chaque fois mien   se montrent dans l’angoisse comme en elles-mêmes - non dissimulées par l’étant intramondain auquel le Dasein s’attache de prime abord et le plus souvent  .

Dans quelle mesure, avec cette interprétation existentiale de l’angoisse, un sol phénoménal a-t-il été conquis pour la résolution de la question   de l’être de la totalité du tout structurel du Dasein ?


Ver online : HyperHeidegger


[1NT: Angst um... Sur la préposition um, même remarque que supra, p. [141] et N.d.T.

[2Cf. supra, §12, p. [53] sq.

[3Cf. supra, §27, p. [126] sq.

[4Ce n’est point le fruit du hasard si les phénomènes de l’angoisse et de la peur, qui restent couramment confondus, ont pénétré ontiquement et aussi - quoiqu’en ses limites très étroites - ontologiquement dans le champ de la théologie chrétienne. Ce qui s’est toujours produit lorsque le problème anthropologique de l’être de l’homme pour Dieu a obtenu la primauté et que des phénomènes comme la foi, le péché, l’amour, le repentir ont guidé la problématique. Cf. la doctrine d’AUGUSTIN sur le timor castus et servilis, qui est fréquemment discutée dans ses écrits exégétiques et ses lettres. Sur la peur (crainte) en général, v. le De diversis quaestionibus [texte et trad. fr. par A. Beckaert, dans « Bibliothèque augustinienne », t. 10 (N.d.T.)], q. 33 : « de metu », q. 34 : « utrum non aliud amandum sit, quam metu carere », q. 35 : « quid amandum sit » (Migne, P.L., t. VII, 23 sq.). LUTHER a traité le problème de la peur non seulement dans le contexte traditionnel d’une interprétation de la poenitentia et de la contritio, mais aussi dans son commentaire de la Genèse, où l’analyse, évidemment moins conceptuelle qu’édifiante, n’en est pas moins impressionnante : cf. Enarrationes in Genesin, cap. 3, Éd. d’Erlangen, Exegetica opera latina, t. I, p. 177 sq. Mais c’est S. KIERKEGAARD qui a pénétré le plus loin dans l’analyse du phénomène de l’angoisse, même s’il ne l’a fait, lui aussi, que dans le cadre théologique d’une exposition « psychologique » du problème du péché originel : cf. Le concept d’angoisse, 1844, trad. allemande dans l’Éd. Diederichs des Werke, t. V.